平時喝茶解渴、提神、保健，只是滿足人們生理上的需求，若泡茶僅是一種日常生活行為，自然沒有什么藝術(shù)可言。但要將喝茶提升到品飲的層次，為了滿足精神上的需求，從而對泡茶方式、器具、環(huán)境以及參與者本身都有一定的審美要求，就具有一定的藝術(shù)品味。而當(dāng)人們對這種藝術(shù)品味有了自覺的追求時，泡茶和品茶也就還漸發(fā)展為一門生活藝術(shù)，而藝術(shù)天然的就具有觀賞性、娛樂性和表演性。
對于茶藝能不能表演，茶藝界有不同意見，有的人認(rèn)為茶藝是不能表演的，品茗需要安安靜靜的“自悟”，不是表演給人看的，但是也有人說茶圣陸羽當(dāng)年就曾經(jīng)給人表演過。
據(jù)封演《封氏聞見記》卷六記載：有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之。于是茶道大行，王公朝士無不飲者。御史大夫李季卿宣慰江南，至臨淮縣館，或言伯熊善茶者，李公請為之。伯熊著黃被衫、烏紗帽，手執(zhí)茶器，口通茶名，區(qū)分指點，左右刮目。茶熟，李公為啜兩杯而止。既到江外，又言鴻漸能茶者，李公復(fù)請之。鴻漸身衣野服，隨茶具而人。既坐，教攤?cè)绮芄适?，李公心鄙之。茶畢，命奴子取錢三十文酬茶博士。
可見，早在1200多年前，陸羽和常伯熊都給李季卿表演過茶藝，只是常伯熊表演得比陸羽成功。原因是常伯熊的表演帶有較強(qiáng)的藝術(shù)性，陸羽的失敗是他的煮茶技術(shù)與常伯熊雷同（“教攤?cè)绮芄适隆?，對剛看過常伯熊表演的李季卿來說缺乏新鮮感。同時陸羽只穿著鄉(xiāng)下人普通服裝（“身衣野服”），跟隨拿茶具的人登場（“隨茶具而人”)，而不是像伯熊那樣“手執(zhí)茶器，口通茶名”，估計在煎茶過程中也沒有進(jìn)行講解。封演說陸羽“能”茶，而說常伯熊“善”茶，可見封演也是以為常伯熊的茶藝水平更勝一籌。因此，可以說常伯熊是歷史上最早的一位茶藝表演家。
歷史上當(dāng)眾進(jìn)行茶藝表演的不止常伯熊、陸羽等人，著名的宋朝皇帝趙佶（宋徽宗）親自給群臣點茶。據(jù)蔡京《延福宮曲宴記》記載：“宣和二年（1120）十二月癸巳，召宰執(zhí)親王等曲宴于延福宮……上命近侍取茶具親手注湯擊沸，少頃，自乳浮盞面，如疏星淡月。顧諸臣曰：‘此自烹茶?！嫯叄灶D首謝。”實際上這也是一次當(dāng)眾進(jìn)行的茶藝表演，而且是由皇帝親自點茶，意義非同尋常。
宋代的點茶技藝在發(fā)展過程中還形成一門獨特的技藝，稱為“湯戲”，又名茶戲、茶百戲，是在點茶時使茶湯表面的紋脈形成圖像甚至是文宇。宋初陶谷《清異錄》記載：“沙門福全能注湯幻茶，成詩一句，并點四甌，泛乎湯表，檀越日造門求觀湯戲，全自詠詩曰：‘生成盞里水丹青，巧畫工夫?qū)W不成。卻笑當(dāng)年陸鴻漸，煎茶贏得好名聲?！奔热豢梢浴扒笥^”，就是具有當(dāng)眾表演的性質(zhì)，而且是經(jīng)常表演，名聲在外，檀越才會登門求觀。湯戲也叫做“分茶”。既然稱作湯戲、茶百戲，說明這種分茶技藝是帶有娛樂性和表演性。
明清時期的茶人也經(jīng)常當(dāng)眾表演茶藝，如朱權(quán)在《茶譜》中就專門編創(chuàng)了一套點茶程序：“命一童子設(shè)香案攜茶爐于前。童子出茶具。以瓢汲清泉注于瓶而炊之。然后碾茶為末，置于磨令細(xì)。以羅羅之。候湯將如蟹眼，量客眾宴，投數(shù)匙入于巨甌，候茶出相宜。以茶筅摔令沫不浮，乃成云頭雨腳，分于啜甌，置之竹架。童子捧獻(xiàn)于前。主起，舉甌奉客曰：‘為君以污清臆?！推鸾?，舉甌曰：‘非上不足以破孤悶?！藦?fù)坐。飲畢，童子接甌而退。”這種帶有對話的烹茶技藝，更是類似今天的“主題茶藝”，具有濃厚的表演性質(zhì)。
因此可見，茶藝能否表演，早已被實踐所解決了。值得重視的是，如今的表演型茶藝己經(jīng)逐漸發(fā)展為一種新型的文藝形式，類似過去話劇教學(xué)中作為基本訓(xùn)練手段的小品演變成為獨立的藝術(shù)形式一樣，表演型茶藝也正在發(fā)展為獨立的表演形式。擺在我們面前的不是茶藝能否表演，而是如何表演的問題。
（圖片來自網(wǎng)絡(luò)。文字選自《中國茶文化學(xué)》，陳文華著，中國農(nóng)業(yè)出版社出版）
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